No. 1184

大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷(出文殊菩薩普集會經除災救難息障品)

中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提[口*栗]使(二合)淨智金剛譯親承筆授僧義雲傳流(三藏名此漢地名菩提仙)

爾時世尊。告金剛密迹主言。是八字最勝大威德心真言所住之處。如佛在世無有異也。能現諸佛種種神力不可思議。亦能作大無量神通變化。我今略讚此陀羅尼少分功德。我若具說。無量俱胝那庾多百千大劫說不能盡。爾時世尊。即說八字大威德心真言曰。

oṃ　āḥ　vī　ra　hūṃ　kha　ca　raḥ　

唵(引)　阿(引入惡聲)　味(引)　羅　[合*牛](引)　佉　左　洛　

復告金剛密迹主言。此陀羅尼。若有男子女人不能辦作承事供養法者。復緣在家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念誦。隨分不闕供養少分。隨自力辦亦得成就。除不至心不正信心。不發大乘菩提之心。興行誹謗於三寶所。起不善等行諸惡業。此等之心一切小法猶不能得成就。況復大法能成就之。

爾時如來。復告金剛密迹主言。若善男子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍即得自護。若誦兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處。十地菩薩不能逾勝。何況諸小類眾生。若誦四遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍即能擁護一切眾生諸苦難等。若欲著衣時當加持七遍。能除一切惡毒及諸災難。若洗手面時。加持淨水七遍然洗手面。能令眾生貴仰。所有諸惡見者悉當降伏。一切諸人皆伏敬重。除彼惡心生歡喜心。

若人患身體支節疼痛者。加持煗水一百八遍洗浴。即得好夢便得除愈。

若每日晨朝。以水一掬加持七遍。飲在身中。所有惡報悉當消滅。何況無災厄之者。及諸三業罪垢亦得消蕩壽命長遠。

若加持飲食七遍。食者毒亦不能為害。

若見惡人怨家。當須念誦。即自降伏除攝瞋心慈心相向。

若有恐怖處至誠念誦。即得無畏。

若臥時誦一百八遍。即得好夢能知善惡之事。

若人患瘧。持誦者觀彼患人面。誦此真言一千八遍。瘧即除差。

若入陣時。當以牛黃書此真言帶於身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。

若入陣時。應畫文殊師利童子像及真言。置象馬上軍前先引。諸軍賊等不能為害。自然退散。

常須念誦。所有五逆四重十惡等罪悉得消滅。當得面覩文殊師利。行住坐臥常須受持念誦憶持不忘。每誦一百八遍勿令斷絕。常得一切眾生降伏。

若加持髮髻七遍。一切眾生見者。悉當降伏惡人退散。

若能每日三時。依法入道場。時別一百八遍。所求皆得稱意圓滿具足。得大富貴所行自在。臨命終時得普門三昧。及見文殊師利菩薩。

爾時世尊。復告大眾。諸菩薩等。我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝上之地。或於城邑村落勝上有福德。多生華果乳木之地。建立道場。深行比丘比丘尼。善男子善女人。發悲願心造曼荼羅。而作八字真言念誦。誓於急難之際救護有情。欲受持此真言者。先當訪覓具德知解真實道行大阿闍梨而受灌頂。得灌頂已。恭白諮請傳受此教。親蒙傳授然可修念。若為急厄怕怖事者。當於露處以塗香磨作曼荼羅。但書真言及種子字。以觀想本尊形色。相應與作持念擁護。若事慢要圖畫者。則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃赤。得而用香水和築其壇。依教次第加持作之。其工巧人。須日日清淨澡浴著新淨衣。受八關齋戒訖然得興功。餘依悉地中法不可具說。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如圓月。當中心梵書maṃ　字。次從字後北滿　面書oṃ　字次右旋東北角書āḥ　字。次東方書vī　字。次東南隅書阿(長引聲入唵(引)　惡字音)　味(引長)　ra　字。次南方書hūṃ　字。次西南角書kha　字。次西方書ca　字。次西北隅書raḥ　羅　[合*牛](引)　佉　左　洛　字。以此九字為內院中尊。或於院中畫妙吉祥童子其頂八髻。前五髻頂上一髻頂後兩髻一一髻上。皆有佛身(是名畫像法)。

若求福慶祿位吉祥事者。心中書śrī　室利(二合)　字。

若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月薄蝕五星違失常度兵賊競起。水旱不時。風雨失度。惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食啗眾生。五穀不豐。如是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事。欲令消散者。當心中書maṃ　字。

滿　

若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而書dhaṃ　字。若有惡人難降伏。屠兒獵師外道不淡　信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵文ṣṭri　置唎(三合)字已。說內院字門了。

瑟　

次說第二院安布八文殊。布位法尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西方右邊畫救護慧童子。次西北隅畫烏波計設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地慧幢童子。次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅畫不思議慧童子。如是八方妙吉祥童真菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐蓮華上一一各乘師子。二手各有執持幖幟印契畫須如法。又於圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛青色八臂。當前二手結印檀慧反相鉤。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手把棒。三面口角現牙坐火焰中。西北角無能勝明王四臂青色三面。火髮聳上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。一手施願。一手執棒安坐蓮華。西南角閻曼德迦金剛青黑色。六頭六臂六足各執器仗。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執劍。次下手執箭。次下手執棓。乘青水牛為座。東北角畫馬頭明王而有三面。六臂各執器仗。左上手執蓮華。一手執瓶。一手執棓當心。二手結印契。右上手執鉞斧。一手執數珠。一手執索輪王坐在蓮華中。大忿怒相現極惡猛利勢。餘皆依本法。次說第三院十六大天外護。當尊前鉤菩薩(左拳右鉤)次西焰魔后。次西羅剎主。當角燒香供養菩薩。次北羅剎后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次北風天王。西北角華供養菩薩。次東風天后。次東毘沙門天王。尊後北方金剛鎖菩薩。次東毘沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩薩。次南伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金剛鈴菩薩。次南帝釋后。次南火天神。東南角塗香供養菩薩。次西火天后。次西焰魔天。已上第三院安布諸尊竟。四門及食道。四角同諸壇法。寶性草亦同。四門蓮華葉細如青蓮華。

復說速疾救難立成壇法。但於一無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地為之。即立有神驗法。去上惡穢土別取淨土。實築令如石使平正。以白檀磨作塗香如麫。更取精白龍腦熏陸香等。浸取汁如乳。如塗香磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪分為四重。中心種子字。周匝八字真言。第二院中安布八文殊童子。第三院安布四門四攝四角四大忿怒明王。第四院四門香水酥燈白華乳粥酪飯等供養。更若不辦但第二院便布八聖。所謂四攝四明王等。

若緣國家帝王身有厄難。要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。

若緣五星失度。日月頻蝕彗孛數現。四方異國侵境。劫奪百姓大臣叛逆。用兵不利損害國人疫病流行。皆作大壇。壇內第二院外布列十二大天如熾盛光法。次第四院布二十八宿。第五院十二宮神外布四明王餘同諸法。

又若有比丘比丘尼男子女人。若官若庶。身遭危厄官事王厄病厄一切恐怖無可方計。恐有刀杖刑獄之厄。應當發大悲心。為夜眾星下作此念誦。或三人或五人或七人。若欲臨時。當夜面北為彼稱名發願念誦。每人一萬遍即得消滅。若擬作持念應具八方便。然可作念誦即說頌曰。

大聖妙吉祥菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法。

我今依真言次第法門說。行人先當從阿闍梨得受灌頂。及親傳受已。及再入持明悉地灌頂。具足慈悲行無緣慈。憐愍一切苦厄有情作是念誦。誓當救拔一切恐怖厄難眾生。若眾生若急難時。隨其處或香塗或撚粉作壇。若常念者。應須精室如法建立道場一如前法。行人先興八種心方可持法。第一慈悲心二無妬心。三無我所心。四無勝負心。五有平等心。六無怨害心。七有哀愍心。八無貪利心。如是之人乃可傳受。如是等堪同作法。若非此者。惟應自作令法得成。若遍數未終。不得中間輒共人語使有間斷。即法失驗。未作法時先當明告。若自作念誦亦勿間斷。

行者若入道場時。次應虔誠作禮。即金剛合掌至心想。於十方諸佛及文殊大聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一自身而禮聖眾。普禮一切佛菩薩金剛等真言曰。

oṃ　sa　rva　ta　thā　ga　ta　ka　ya　唵(引)(一)　薩　嚩(轉舌)　怛　佗(引)　蘗　多(二)　迦　耶　va　kvi　ta　va　jra　pra　嚩　紇唧(二合)　多(三)　嚩(無撥反)　折囉(二合)　鉢羅(二合)　vai　maṃ　ju　śrī　va　rda　梅(輕呼)(四)　曼　祖　室利(二合)　嚩　[口*栗]那(二合)　na　ka　ro　mi　

南(五)　迦　嚕　弭(六)　

又心密明曰。

oṃ　va　jra　viḥ　ta　

唵(引)　嚩　日囉(二合)　微(微一切)　多　

oṃ　sva　bhā　va　śu　ddhā　sa　rva　唵(引)　娑嚩(二合)　婆(去)　嚩　戍　馱(引)　薩　嚩　dha　rmma　sva　bha　va　śu　ddho　haṃ　

達　磨　娑嚩(二合)　婆　嚩　戍　度　唅(引)　

真言曰。

oṃ　ji　na　ji　k　svā　唵(引)(一)　爾(慈以反)　曩　區(而翼反)　迦(半音)　娑嚩(二合)　hā　

賀(引)　

oṃ　ā　ru　li　k　svā　hā　

唵(引)　阿(引)　盧　力　迦(半音)　娑嚩(二合)　賀(引)　

oṃ　va　jra　dhṛ　k　svā　唵(引)　嚩　日羅(二合)　地力(二合)　迦(半音)　娑嚩(二合)　hā　

賀(引)　

oṃ　ca　kra　va　rtti　pra　唵(引)　斫　羯羅(二合)　[革*(蔑-戍+戊)](轉舌呼)　[口*栗]底(二合)　鉢羅(二合)　śa　mi　tā　rā　drā　rā　賒　弭　多(引)　囉　捺囉(引二合)　囉(引)　drā　bhā　sma　sa　ro　捺囉(二合)　婆(去)　娑摩(二合)　攃(倉竦切)　路(引)　ṣṇī　ṣa　ra　kṣa　rakṣa　maṃ　瑟抳(二合)　沙　洛　乞叉(二合)　洛乞叉(二合)　[牟*含]　hūṃ　pha　ṭ　svā　hā　

吽　發　吒　娑嚩(二合引)　訶(引)　

次說金剛地界[檎-离+土]印。

oṃ　ki　li　kili　va　jra　va　jri　唵(引)　枳　里　枳里　嚩　日囉(二合)　嚩　日里(二合)　bhū　ra　va　ndha　va　ndha　hūṃ　pha　ṭ　

步(引)　[口*律]　滿　馱　滿　馱　吽(引)　發　吒　

復說金剛牆界印。

oṃ　sa　ra　sara　va　jra　pra　ka　唵(引)　薩　羅　薩羅　嚩　日囉(二合)　鉢羅(二合)　迦　rā　hūṃ　pha　ṭ　

羅(引)　吽　發　吒　

oṃ　ga　ga　na　sa　bhā　va　va　唵(引)　誐　誐　曩　三　婆(去引)　嚩　嚩(無撥反)　jra　hoḥ　

日囉(二合)　斛(引)　

oṃ　tu　ru　turu　hūṃ　

唵(引)　覩　嚕　覩嚕　吽(引)　

na　maḥ　stryi　dhvi　kā　naṃ　ta　曩　莫　悉底哩野(四合)　地尾(二合)　迦(引)　南　怛　thā　ga　ta　nāṃ　oṃ　va　jrāṃ　gi　他(引)　蘖　跢　南(引)(一)　唵　嚩　折朗(二合)　祇　nyā　ā　ka　rṣa　ya　svā　儞也(二合引)　阿(引)　揭　羅灑(二合)　野　娑嚩(二合引)　hā　

賀(引)　

oṃ　su　si　ddhi　ka　ri　jva　li　ta　唵(引)　素　悉　地　揭　哩　入嚩(二合)　理　哆　na　ta　mo　ra　tā　ye　jva　la　va　難　多　慕(引)　羅　多(去)　曳　入嚩(二合)　攞　滿　ndha　vandha　ha　na　ha　na　hūṃ　pha　ṭ　

馱　滿馱　賀　喃　賀　喃　吽　發　吒(半音)　

e　hye　hi　bhā　ga　vaṃ　ne　ha　ha　kti　曀　醯曳　呬　婆(去)　誐　鑁　寧　賀　薄　訖底　ya　na　sa　ma　ye　na　ca　a　ghaṃ　ca　也　曩　三　麼　曳　囊　者　閼　羅健(二合)　者　saṃ　pa　ra　ti　je　dhaṃ　pu　ca　pu　三　鉢　羅　底(丁以反)　誓　曇　布　遮(茲以反)　奔　ṇya　pra　si　da　me　

儞也(二合)　鉢羅(二合)　枲　娜　咩　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　he　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)　係　係　ku　ma　ra　ka　vi　mu　kti　pa　thā　俱　摩　羅　迦　尾　目　訖底(丁以反)　鉢　佗(引)　sthi　ta　sma　ra　sma　ra　悉體(二合)(佗以反)　多　娑麼(二合)　羅　沙麼(二合)　羅　pra　ti　jñāṃ　svā　hā　

鉢羅(二合)　底　枳然(二合)　娑嚩(二合引)　賀(引)　

oṃ　dhu　na　dhu　na　ma　tha　ma　tha　唵(引)(一)　度　曩　度　曩(二)　麼　佗　麼　佗(三)　ha　na　ha　na　ha　ya　grī　va　訶　曩　訶　曩(四)　賀　野　儗里(二合)　縛(無可反)(五)　hūṃ　pha　ṭ　

吽(引)　發　吒(半音)　

又心明曰。

oṃ　a　mṛ　to　dbha　va　hūṃ　唵(引)(一)　阿(引)　密[口*栗](二合)　覩　納婆(二合)　嚩　吽(引)　pha　ṭ　

發　吒(半音呼)　

oṃ　vi　sphu　ra　dra　kṣa　唵(引)(一)　尾　娑普(二合)　羅　捺羅(二合)　乞叉(二合)　va　jra　paṃ　ja　ra　hūṃ　pha　ṭ　

嚩　折羅(二合)　半　惹　羅　[合*牛](引)　發　吒(半音)　

oṃ　a　sa　mā　gni　ha　ra　hūṃ　唵(引)(一)　阿　三　莽(引去)　儗儞(二合)　訶　羅　吽(引)　pha　ṭ　

發　吒(半音呼)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　ga　ga　na　曩　莫　三　曼　多　勃(上)　馱(引)　南(引)　誐　誐　曩　sa　mā　sa　ma　svā　hā　

三　摩(引)　三　摩(上)　娑嚩(二合引)　賀(引)　

oṃ　a　ca　la　vi　ra　ya　hūṃ　

唵(引)　阿　佐　攞　尾　羅　野　[合*牛](引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　oṃ　曩　莫　三　曼　多　勃　馱(引)　喃(引)(一)　唵(引)　sa　rva　thā　khaṃ　u　dga　te　薩　羅縛(二合)　佗(引)　欠　溫　娜蘖(二合)　帝　spha　ra　hi　maṃ　ga　ga　na　kaṃ　svā　娑頗(二合)　羅　呬　[牟*含]　誐　誐　曩　劍　娑嚩(二合引)　hā　

訶(引)　

oṃ　va　jra　ti　kṣṇa　ma　唵(引)　嚩　日囉(二合)　底(丁以反)　乞儭拏(三合)　摩　hā　ya　na　va　jra　ko　śa　ma　賀(引)　夜(引)　曩(一)　縛　日囉(二合)　句(引)　舍　摩　hā　ya　dhā　maṃ　jo　śrī　va　賀(引)　庾　馱(引)(二)　曼　祖(引)　室唎(二合引)　嚩　jra　ga　mbhī　rya　va　jra　日囉(二合)　儼　鼻(引)　利野(二合)(三)　嚩　日囉(二合)　bu　ddhe　na　mo　stu　te　

沒　弟　曩　謨(引)　率都(二合)　帝(引)(四)　

又復有漢語大讚。

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　ā　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)(一)　阿(引)　ka　rṣa　ya　sa　tvaṃ　ku　ru　a　羯　囉灑(二合)　野(二)　薩　鑁(引)　矩　嚕　阿　jñāṃ　ku　mā　ra　sya　svā　枳然(三)　矩　忙(引)　羅　寫(四)　娑縛(二合引)　hā　

賀(引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　he　ku　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)(一)　係　係　矩　mā　ri　ke　da　ya　jñā　naṃ　sma　忙　[口*履]　計(引)(二)　娜　耶　枳壞(二合)　難(三)　娑麼(二合)　ra　smaṃ　ra　pra　ti　jñāṃ　羅　娑摩(二合)　羅　鉢羅(二合)　底　吉然(二合)　svā　hā　

娑嚩(二合引)　賀(引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　ma　hā　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)(一)　係　摩　訶(引)　ma　hā　sma　ra　pra　ti　摩　訶(引)(二)　娑麼(二合)　囉　鉢囉(二合)　底　jñāṃ　svā　hā　

枳然(二合)　娑嚩(二合引)　賀(引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　bhi　nda　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)(一)　頻　娜　ya　jñā　naṃ　he　ku　ma　ri　ke　svā　夜　枳壞(二合)　難(一)　係　矩　忙　[口*履]　計(三)　娑嚩(二合引)　hā　

訶(引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　he　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)(一)　係　係　ku　ma　ra　ma　ya　ga　ta　svā　hā　矩　忙　羅　忙　耶　蘖　多　娑嚩(二合)　婆(去引)　va　sthi　ta　svā　hā　

嚩　悉體(二合)(佗以反)　哆　娑嚩(二合引)　賀(引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)(一)　係　sma　ra　jñā　na　ke　tu　娑摩(二合)　羅(二)　枳壞(二合)　曩　計　都(引)(三)　svā　hā　

娑嚩(二合引)　賀(引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　he　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　南(上引)(一)　係　係　ku　ma　ra　vi　ci　tra　ga　ti　ku　矩　忙(引)　囉　微　質　怛囉(二合)　蘖　底　矩　mā　ra　ma　nu　sma　ra　svā　忙(引)　囉　摩　弩　娑麼(二合)　囉　娑嚩(二合引)　hā　

賀(引)　

na　maḥ　sa　ma　nta　bu　ddhā　nāṃ　he　he　曩　莫　三　曼　多　勃　馱(引)　南(上引)(一)　係　係(引)　kiṃ　ci　ra　ye　si　āḥ　vi　緊　旨(茲以切)　囉　拽　徙　阿(去急呼)　尾　sma　ya　ṇi　ye　svā　hā　

娑麼(二合)　也　儜　曳(三)　娑嚩(二合引)　賀(引)　

oṃ　vai　ru　ca　na　ma　la　svā　hā　

唵(引)　毘　盧　左　曩　麼　攞　娑嚩(二合引)　賀(引)　

文殊八字儀軌